Священная эннеаграмма. 9 способов избавиться от иллюзий и узнать, кто ты на самом деле - Кристофер Л. Хойертц

любовь имеет первостепенное значение в христианской традиции. Бог есть любовь. Практикуя молчание, мы позволяем любви наполнить нас, показать нам «новых нас», новый вид сообщества, в котором каждый хранит в себе частичку божественного и вносит вклад в создание лучшего мира.

В молчании мы не можем противостоять живительному влиянию любви.

В молчании мы ощущаем божественное единение тела, разума, души и духа – полную интеграцию нашей сущности.

В молчании наше единение с Богом и с нашим истинным Я приводит к единению с окружающими. В самом деле, это единение стало неожиданным и приятным даром молчания.

В молчании разобщенные части нашей личности объединяются, образуя единое целое.

Со временем молчание помогает нам постичь мудрость Эннеаграммы, любезно приглашая нас отправиться в путь домой, к нашему истинному Я.

Для духовного развития простого энтузиазма в изучении Эннеаграммы недостаточно. Настоящая трансформация происходит, когда мы объединяем самопознание с созерцательными практиками. Тогда и начинается духовное путешествие, которое изменит нас навсегда.

В молчании проявляется наша истинная личность – это главный дар созерцательной молитвы, за который стоит бороться.

ЛУЧШИЙ ВЫХОД – ВСЕГДА НАСКВОЗЬ

Для того чтобы понять Эннеаграмму в том виде, в котором она существует и применяется на Западе, нужно обратиться к ее истокам. В США первым об Эннеаграмме заговорил южноамериканский психиатр Клаудио Наранхо (Claudio Naranjo). Широкую популярность эта концепция получила благодаря духовному сообществу иезуитов. Учитывая этот контекст, неудивительно, что Эннеаграмма применяется в первую очередь в психологии и эзотерике.

Я попытаюсь немного расширить границы применения Эннеаграммы. Я докажу вам, что она предлагает практический, индивидуальный подход к духовному формированию и развитию. По сути, Эннеаграмма учит нас быть более человечными.

Это одно из лучших средств личностной и духовной трансформации. И чтобы максимально использовать его потенциал, нам следует перейти от определения типа к применению этих знаний на практике – к формированию новой личности или, точнее, восстановлению исходной личности. Эннеаграмма помогает найти уникальный путь к духовному росту, который ведет нас к воссоединению с нашим истинным Я.

Хотя перспектива найти путь «домой» выглядит волнующей и интересной, наше Эго неустанно сопротивляется попыткам пробуждения и избавления от иллюзий. Оно стремится остаться в своей уютной, тесной пещерке неосознанности, убеждая себя в правдивости иллюзий. На пути к истине нашему Эго приходится претерпеть серию превращений. Каждое из них – маленькая смерть, вызывающая яростный протест и применение механизмов самозащиты, свойственных нашему типу.

На мой взгляд, в этом и есть природа преобразования: оно никогда не происходит единовременно, а растягивается в цепочку маленьких событий. Именно об этом говорит Иисус: «Если кто хочет идти за мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за мною» (Евангелие от Матфея 16:24).

Эти маленькие потери очень болезненны. Кажется, эту боль невозможно вынести. Но вспомните фразу, которую Страшила сказал Дороти и остальным ее спутникам, вступая в зачарованный лес: «Перед тем, как посветлеет, сначала потемнеет». Такова природа работы над собой.

В своем прекрасном стихотворении «Слуга слуг» Роберт Фрост утверждает, что «лучший выход – всегда насквозь». Эта мудрость особенно метко характеризует Эннеаграмму. Лучший выход из плена иллюзий и самообмана – через упорную работу над собой. Работая с Эннеаграммой, мы не можем избежать встречи с механизмами адаптации нашего Эго. Нам приходится сталкиваться с иллюзиями, которыми мы усыпляли свой разум. Пробудиться – значит признать, что все это время мы окружали себя иллюзиями и подсознательно лелеяли мифы о собственной сущности. Эннеаграмма не позволит нам увильнуть от монотонного труда – отделения истины от лжи, которая уже стала привычной для нас.

Пробудившись, мы больше не сможем жить в самообмане. Пусть он и кажется живым и реальным, ему все же не сравниться с личностью, которой мы можем стать, освободившись от плена Фиксаций и Пороков.

Нам не только придется продираться через мрак и хаос осколков нашей иденетичности, но и распрощаться с собой прежним. И ничто не поможет нам в этом лучше, чем созерцательная практика. Без сомнения, созерцательная молитва немного напоминает смерть, потому что это и есть способ практиковаться в умирании. Это паломничество в один конец, похожее на приключение Дороти в стране Оз, когда она поняла, что не может вернуться домой той же дорогой, которой пришла. Как мы знаем, паломничества никогда не заканчиваются, скорее они поддерживают новые начинания. Этот новый для нас способ найти путь «домой» – первая из потерь, с которыми нам предстоит смириться. Хотя они могут оказаться пугающими.

Мой близкий друг пастор Дрю Джексон в последние дни жизни своей матери находился рядом с ней, поддерживая ее на этом пути, полном телесных и духовных страданий. Вскоре после этого мы встретились на выездном семинаре, устроенном моей некоммерческой организацией. Там Дрю поделился с нами одним из самых глубоких наблюдений по поводу созерцательной молитвы, которые я когда-либо слышал.

Правильно прожитая жизнь – это череда потерь, череда смертей. Смерть – не разовое мероприятие в конце жизни, а скорее повседневный опыт. С ней мы учимся познавать неизвестное, становимся частью таинства и освобождаемся от необходимости все контролировать… Путь созерцания – это репетиция «смерти». Если вы когда-либо видели чью-то смерть, вы знаете, что смерть – это молчание, покой и уединение. Практики созерцательной духовности готовят нас к этому. Созерцательная молитва – это попытка объять неизвестное и перестать держать все под контролем хотя бы на время.

Это тяжело… иногда это кажется почти невозможным. Но Любовь, которой наполнено молчание, уносит нас прочь от боли потерь. Любовь возвращает нас к жизни. В молитве Святому Франциску говорится: «Только кто умирает – тот воскресает для жизни вечной».

Дрю продолжил: «Как только созерцательная молитва поможет нам ”прожить” смерть, мы перестанем ее бояться, а будем воспринимать как очередной этап нашей жизни. Она больше не будет таить в себе неизвестности. Мы будем знать, что за ней следует. Она станет реальностью, с которой мы сталкивались каждый день».

Нет лучшего способа воссоединиться со своей природной сущностью, чем созерцательная практика. Однако мы противимся смерти. Нам непросто смириться с ней. Каждая наша клетка всеми силами цепляется за то, что мы называем жизнью. Мы видим проявление этой борьбы в Пороках Эннеаграммы – искренних, но неверных попытках вернуться к нашему истинному Я. Они помогают нам почувствовать себя живыми, хотя при этом ведут к саморазрушению.

Чтобы начать жить по-настоящему, мы должны понять, каково это – умереть. Но добровольно готовиться к смерти довольно противоестественно, поэтому созерцательная молитва на первый взгляд кажется сомнительным началом новой жизни. Еще сильнее удивляет то, насколько прозаичен процесс, ведущий к такому ошеломительному результату. Однако, как пишет Экхарт Толле: